Il faut nous faire une raison: soit que nous nous soyons volontairement oubliés dans le passé ou le futur, soit que notre mental nous y ait conduit à notre insu, voire contre notre gré, le temps perdu à nous distraire, c’est-à-dire à nous détourner d’ « être », ne nous sera jamais rendu, il est perdu à jamais.

Mais il faut aussi dire que cette perte peut être enrayée et cela, dès aujourd’hui, à la seconde même où nous prenons enfin conscience de ce dont on a été spolié jusqu’à ce jour.

Dès lors il se peut, si on le veut, si on le veut vraiment (pour avoir compris dans sa lumineuse évidence quel était le véritable défi de nos vies), que nous nous mettions à « être », c’est-à-dire (en gros) à devenir maîtres de nos pensées, à ne supporter que celles que l’on veut bien supporter, à éliminer les autres, toutes les autres; et pour ce qui est du reste, à vivre dans la conscience extatique d’être miraculeusement respirant, vivant, existant, et conscient d’être « quelque chose plutôt que rien », à tout le moins.

Ayant compris cela, il n’y a plus qu’un pas à faire pour voir que la distraction, c’est la mort et la méditation, la vie.

P.S.: Le billet du 23 mai 2008 évoquait un glissement essentiel.

Depuis la première assise en silence que l’on a vécue jusqu’à celle du jour, il apparaîtra toujours que si Patanjali, cette autorité en la matière, demande à la posture de méditation d’être l’aisance et la fermeté mêmes*, c’est parce qu’il voyait notre corps fait de deux parties, la basse pour s’ancrer dans le monde, la haute pour s’ériger, telle un mât de hauteur infinie, et le contempler tel qu’il est.

*: Yoga sutra 2.46: Sthira sukham asanam.

P.S. : Le billet du 21 mai 2008 parlait de la préparation de la méditation par les asanas prescrits par les maîtres du hatha yoga, rien à voir avec Patanjali, cela dit.

Certains reprochent aux méditants leur pessimisme. Qui leur répondent que pour être optimistes ils attendront le jour où la seule préoccupation des gens ne sera plus de ne manquer de rien mais bien que « les autres » ne manquent de rien. Persuadés que le bonheur est dans le lointain bien-être de toute vie, les adeptes de l’assise en silence ne peuvent être heureux pour l’instant, à moins que l’on appelle bonheur une certaine paix de l’esprit.

P.S: Dans le billet du 24 avril 2008 il était question de la possibilité d’une immobilité et l’on y évoquait aussi bien Shankara que Patanjali: préalable.

Il y a peut-être plus de racistes qui ne s'acceptent pas comme tels que de racistes déclarés. De ces derniers il y a peu à dire: ils sont à blâmer, certes, mais au moins ils sont au moins cohérents avec eux-mêmes. Quant aux premiers (dont on pourrait dire par ailleurs que leur aveuglement est une forme inconsciente de résistance à la haine) ils sont à plaindre: ne voyant pas eux-mêmes qu'ils sont racistes, ils ne peuvent vraiment s'aider à cesser de l'être. (Surtout s'ils s'emploient à proclamer le contraire haut et fort.)

P.S.: Dans le billet du 14 avril 2009, il était question de ceux qui se lèvent tôt et qu’ignore le de Funès élyséen: choix.

Ce que la vie – ou la méditation, ou les deux - nous append/apprennent c’est que pour apprécier à son immense mesure l’instant qui passe, il faut à la fois savoir et oublier qu’il est unique.

Ce qui ne nous empêchera pourtant pas de regretter en fin de vie, comme tout un chacun, que nous n’ayons pas assez vécu, et donc de prodiguer à ceux qui nous survivront ce conseil maintes fois entendu déjà dans la bouche de ceux qui vont nous quitter: « Profitez bien de la vie ! ». Sous entendu: « Parce que moi je me rends compte aujourd’hui (en ce jour de grand départ) que je ne l’ai pas assez fait et aussi parce que, malgré toutes les fausses espérances sur lesquelles j’ai basé ma vie (Merci, Messieurs les prometteurs de paradis, vous m’avez bien eu(e)), je vois maintenant, à l’instar d’Épicure* que je quitte le seul trésor que j’aie jamais eu, la vie, et que je n’aurai plus jamais rien. »

*: Qui disait : « Tant que nous sommes, la mort n’est pas; quand la mort est, nous ne sommes plus. »

P.S.: Le billet du 30 mars 2011 parlait de l’enfance idéale, mais pas seulement: continuation.

Mettre un enfant au monde, c’est accepter d’encourir son ressentiment lorsqu’il aura compris que nous aurions pu nous en abstenir.

C’est peut-être, entre autres raisons, pour enrayer l’affligeante propagation de l'environnement de haine (l’ensemble des relations humaines étant forcément à l’image de l’hostilité des enfants pour leurs géniteurs) dans lequel semble baigner notre humanité que le Bouddha et d’autres ont fait remarquer que cette vie est souffrance. Pour autant, peu de gens les ont entendu et parmi ceux qui l’ont fait, encore moins les ont écouté au point d’en tirer la conclusion logique de ce constat, à savoir ne pas reproduire cette souffrance. Nous sommes aujourd’hui plus de sept milliards sur cette pauvre planète, occupés à nous intoxiquer, en plus de nous nuire mutuellement. Il paraît que Claude Lévi-Strauss parlait de « vers à farine » à notre égard. Qui pensent qu'ils ne sont pas encore assez nombreux à grouiller, sans doute.

Dès lors, méditer reste aujourd’hui encore la nécessité première, afin de tempérer tant que faire se peut cette inhumanité qui nous régit (et cela par tous les moyens possibles: la non-reproduction* bien entendu, si possible, mais aussi la culture de la non-violence** ou encore la compassion***, pour ne citer que ces deux "vertus"), faute de quoi le monde sera de plus en plus ce qu’il semble être déjà devenu, ce vers quoi, assurément, il semble tendre: a rat race for survival, entendez un réglage de compte généralisé et cela, avec les armes que nous possédons tous en suffisance: des caisses d’égoïsmes, des cartons d’individualismes, des cartouchières d’égocentrismes, des gibernes de chacunpoursoïsmes et même quelques carquois d’aprèsmoiledélugismes.

*: Brahmacharya, l’abstinence sexuelle préconisée par Patanjali n’est plus nécessaire aujourd’hui grâce aux moyens contraceptifs, la non-reproduction suffit.

** : Voyez les yama et niyama du yoga

***: Voyez les Brahma-vihara du bouddhisme

P.S.: Le billet du 27 mars 2008 parlait d’exaucement.

Le temps serait une création humaine. Il est vraisemblable* qu’un non-humain ne considère pas un évènement que nous, hommes, appelons "d’hier", comme relevant du passé (concept qui pour lui ne veut sans doute rien dire), mais qu’il le voit simplement comme une pensée diffuse, moins concrète que ce qu’il vit dans l’instant.

Le temps serait donc relatif à notre humanité; comprendre qu’il n’a aucune réalité absolue nous ouvre de très larges horizons sur le peu de foi qu’il faut avoir dans nos croyances, toutes nos croyances, surtout quand nous succombons à la tentation de les appeler des "faits".

*: Tout en admettant qu’il est impossible d’échapper complètement au piège de l’anthropocentrisme.

P.S.: Le billet du 22 mars 2011 parlait de limitation.

Le cerveau humain est le plus performant lorsque nous allons dans le sens de la nature, vers plus de silence, plus de présence, plus de conscience. La nature n'a aucune raison d'aller à l'encontre d'elle-même; et nous l’incarnons, cette nature, lorsque nous sommes présents en étant conscients d'elle (par opposition à l'absence qui consiste à être dans sa tête, loin du présent). Alors, par l'entremise du cerveau, elle nous protège, elle se protège, elle est (conscience).

P.S.: Dans le billet du 20 mars 2011 il était question de consolation.