En hatha yoga, l’esprit n’est pas à la performance, à la recherche du toujours plus fort, moyennant un entraînement douloureux; mais il est vrai qu’à répéter les mêmes postures (asana),  les yogi en arrivent à les faire si aisément que pour étirer encore leurs muscles et solliciter leurs articulations*, il leur faut passer à des postures plus « difficiles ». Ce passage est naturel. Il ne résulte pas d’un asservissement à un idéal de progrès.
Que penser alors de ces écoles de hatha yoga prisées par les Occidentaux qui prétendent que le progrès dans la posture est toujours souhaitable, qu'il n'y a jamais de fin à l'apprentissage de l'asana?

Arrive un moment où le corps est parfait pour la méditation: le dos est sans douleurs, les jambes sont parfaitement cassées, obéissantes et patientes, la respiration est naturelle. Pourquoi vouloir encore aller plus loin? N’est-il pas temps de changer d'ouvrage, de s'occuper de l'esprit, à présent que le corps ne se rappelle plus à lui dans l'assise en silence d'avant la première pointe du jour?
C'est le temps où les fruits de l'effort ont mûri, maintenant il s'agit peut-être de les cueillir. Asseyons-nous dès lors. Fini le temps des contorsions dont l'ego est si fier et qui le construisent. Asseyons-nous, simplement, et voyons où en est l'esprit.




*: Et cela avec la concentration requise, dont l'apprentissage constitue le véritable enjeu de la pratique et sa seule raison d’être, vraisemblablement, si tant est qu’on la considère dans sa dimension ésotérique: une préparation de la méditation.




P.S.: Comme la veille mais sous un angle différent, le billet du 26 janvier 2007 évoquait nos recherches.

On peut s’asseoir sans méditer. On peut méditer sans s’asseoir. Mais quand s’asseoir et méditer ne font qu’un*, c’est sans doute que l’on s’assied bien. Et méditer serait alors un peu plus** que méditer (mais chuut, dés que l’on se rend compte de cela, on retomberait…)




*: Cette rencontre serait le point de tangence de deux mondes: S’asseoir procéderait de la matière; méditer, de l’esprit. Ils se rencontreraient et temporairement ne feraient plus qu’un, prakrti (la matière, la nature, le manifesté, l’incarné, ou simplement l’opposé de l’esprit, appelez-le comme vous voulez) et purusha (l’esprit). Pour la philosophie du samkhya, prakrti a pour « mission » de servir l’esprit et de le refléter lorsque sous sa forme subtile, « mentalisée », elle se caractérise par une intelligence (buddhi) pure (sattva). La philosophie du yoga appuie cette thèse et la creuse.
**: Métaphore: Je suggère par là que l’assise serait au manifesté ce que la méditation serait au non-manifesté. Trivialité et transcendance se fonderaient alors l’une dans l’autre. Le yoga serait cette fusion. 

Face à la désolation de l'humanité, il ne s'agirait plus de s'assoupir mais de rester au garde-à-vous de l’esprit dans dhyana, l’assise éveillée.