silence

La question centrale de la spiritualité est peut-être celle du désir.

D’un côté, la magistrale démonstration* du Bouddha d’après laquelle le désir est la cause de la souffrance; de l’autre, les disciplines religieuses - y compris celles d’obédience bouddhique - selon lesquelles cette loi connaît une exception: le désir de transcendance, lui, serait louable.

Le désir est pensée. Le désir est le « moi » dans une perspective de temps. Le désir est le mental au travail.     

Ce qui est, c’est le silence. Le silence n’est ni bon ni mauvais, deux qualificatifs qui tonitruent dans le mental, mais que le silence ignore. Le silence, c’est peut-être tout simplement l’absence de tout désir.

* : L’apport peut-être le plus déterminant de l’histoire de la pensée humaine. Le plus radical aussi.

Comments

[claude]

Bonsoir Marc,
Je viens de temps en temps te lire mais ce soir tu as eu la gentillesse de me laisser un message pour l\\\'anniversaire de Xavier alors j\\\'ai osé.
Je ne connais rien au Yoga. Je déteste le silence. J\\\'aime entendre le bruit du vent dans les feuilles, j\\\'entends, l\\\'herbe qui frémit, j\\\'entends presque les fleurs qui poussent dans le jardin. J\\\'aime la solitude, je peux me fondre dans un arbre, sentir la sève grimper de la souche et se diffuser dans les feuilles d\\\'arbres. Mon silence est intérieur,  germent est lumière et ce que j\\\'aime c\\\'est entendre la vie.
Silence, absence de désir ?
Je préfèrerai dire pour moi silence intérieur, créateur de la pensée, prise de conscience du moi qui transcende la douleur dans l\\\'art, la biophilie, la philocalie, dans le bruit de la vie.
Bonne soirée Marc et merci
 
 

[Yog]

En Yoga, il est dit que le seul désir accepté est celui de la délivrance. L'être désire la délivrance et donc va pour un temps suivre ce désir. Après, au bout du chemin, il est nécessaire de quitter ce désir afin de ne plus avoir aucun attachement.Dans la sagesse indienne, le sage est appelé "mauna", le silence, l’état de celui qui est un. Mauna s’apparente aussi au grec monos, "un" et "seul" et au français moine. En allant dans le silence intérieur, l'ascète espère entrer en contact avec le non-manifesté, le non-exprimé. La parole est considérée comme créactrice, donc par le silence, c'est aller à la source. Mais en Inde, il est aussi question que lorsqu'on atteint le silence intérieur, c'est-à-dire, la fin du bruit mental, alors il est possible d'entendre la vibration primordiale OM.

[Jean Christophe Bataille]

Bonjour Marc, je t'ai répondu sur mon blog. Je n'ai que très peu de temps aujourd'hui. Je repasserai plus tard. A bientot.