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« Peu à peu se développait et mûrissait en Siddhartha la notion exacte de ce qu’est la Sagesse proprement dite, qui avait été le but de ses longues recherches. Ce n’était somme toute qu’une prédisposition de l’âme, une capacité, un art mystérieux qui consistait à s’identifier à chaque instant de la vie avec l’idée de l’Unité, à sentir cette Unité partout, à s’en pénétrer comme les poumons de l’air que l’on respire.* »
Arte nous propose de passer la soirée aux côtés de cet homme exceptionnel, campé de façon magistrale par Hesse dans une Inde du temps du Bouddha. Nul doute qu’il y a pires fréquentations, un vendredi soir. Infos sur le film sur arte.tv.

* : Siddhartha, Hermann Hesse, Livre de poche, 1989, p. 191

La méditation ne serait pas observée par le mental et se produirait à mille lieues de lui; et lui, il ignorerait tout d’elle. Parler même d’une observation silencieuse et impersonnelle, d’une prise de conscience (même spontanée) serait encore trop. Au fond, on ne pourrait rien en dire, sauf ce qu’elle n’est pas. Dès qu’on voudrait la définir, le conditionnel prudent s’imposerait et les peut-être devraient abonder dans la description.

* : Le shamkya et l’advaïta vedanta sont deux des six systèmes philosophiques (darshana) reconnus par l’orthodoxie hindouiste.
** : Mort en 1950 à Tiruvanamalaï, dans le sud de l’Inde, respecté de tous. Paul Brunton l’a fait un tant soit peu connaître en Occident dans un ouvrage intitulé A search in sacred India. Ella Maillart et Cartier-Bresson, notamment, l’ont visité.

En réponse à un commentaire écrit dans la souffrance, cette dérogation à mon habitude de ne proposer qu'une fulgurance par jour:

Ce corps, on nous l’a donné sans nous demander notre avis. Aurions-nous été d’accord de naître si nous avions eu vent de la souffrance qui nous attendait?
Libre à nous, alors, d’en profiter quand même un peu: "Dieu" ne pourrait nous en damner plus.
Cela dit, quelques sommets d’intense sexualité et d’intense contemplation, cela justifie-t-il vraiment la peine du Créateur? Une question à creuser.

La question centrale de la spiritualité est peut-être celle du désir.

D’un côté, la magistrale démonstration* du Bouddha d’après laquelle le désir est la cause de la souffrance; de l’autre, les disciplines religieuses - y compris celles d’obédience bouddhique - selon lesquelles cette loi connaît une exception: le désir de transcendance, lui, serait louable.

Le désir est pensée. Le désir est le « moi » dans une perspective de temps. Le désir est le mental au travail.     

Ce qui est, c’est le silence. Le silence n’est ni bon ni mauvais, deux qualificatifs qui tonitruent dans le mental, mais que le silence ignore. Le silence, c’est peut-être tout simplement l’absence de tout désir.

* : L’apport peut-être le plus déterminant de l’histoire de la pensée humaine. Le plus radical aussi.