Leçon du maître impavide au disciple impatient:
« Vous voyez cette mouche qui devient folle à vouloir traverser la vitre qu’elle ne voit pas? Eh bien, beaucoup d’hommes sont comme cette mouche, face à l’existence. Ils se battent contre son courant alors que certains y discernent bien cette merveilleuse transparence qui leur permet de voir « au-delà » de la vitre.
La vitre a son utilité pour l’homme qui sait à quoi elle sert: protéger tout en laissant passer la lumière. La vie a son utilité pour le sage qui sait pour quoi elle sert: nous porter quand nous nous laissons aller. C’est comme si la mouche tout à coup avait compris et ne voulait plus traverser la vitre, mais voir à travers elle.
Trouver l’utilité véritable des choses, voilà la sagesse; trouver l’utilité véritable de la vie, voilà le Tao. »

Nous avons un cerveau assez performant, mais aussi des bras qui peuvent être secourables. La pensée s'affinerait par sa purification, l'action se sublimerait dans le don de soi.

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Transformer le « Ne faites pas aux autres ce que vous n’aimeriez pas qu’ils vous fassent » en « Faites aux autres ce que vous aimeriez qu’ils vous fassent »… et voir ce que devient la vie dans ce soulagement de l’ego.

Nous ne pourrions tuer le désir par le désir de tuer le désir.
Seul le temps pourrait y parvenir; et la patience, l’accommodation et la résignation. La soumission, diraient les hindous.
Tous ces concepts seraient pourtant illusoires, comme celui de désir lui-même. Mais nous serions amenés à jouer dans cette cour des grands fictive, dans ce monde qui n’est pas le nôtre, même si nous n’en connaissons pas d’autres.
Il faudrait se débattre avec l’illusion, même si nous-mêmes sommes illusoires, et laisser au désir le soin de se saborder.

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Les feux de signalisation sont créés par l’homme. Un arbre, pas. C’est pourquoi seul le second est paisible.
La paix et son corollaire, le silence, peuvent être goûtés seulement dans la nature.

Les textes mystiques, s’ils attestent l’existence d’états de conscience autres, auraient un côté pervers en cela qu’ils éveillent en nous le désir de connaître ces états et renforcent ainsi notre ego désirant.
Or, ce que désire en Réalité le méditant serait hors du temps, ce serait l’absence de désir, le désespoir*; bref ce serait être que le méditant désire, l’Être qu’il ne pourrait jamais atteindre car il le serait déjà et cela, depuis l’inexistant début de lui-même**.




*: Au sens littéral d’absence d’espoir, de désespérance existentielle, de contentement.
**: C’est-à-dire de toute éternité, mais ce dernier concept est trompeur car il est forcément inséparable de sa référence temporelle.

Ahimsa (la non-violence), le concept le plus noble de l’Inde (indépendante depuis 60 ans aujourd’hui) du Mahatma Gandhi* est aussi d’une certaine façon taoïste. En effet la non-violence vis-à-vis du mental équivaut au non-effort, concept de la Chine ancienne en l’occurrence.
L’ego étant illusoire en Réalité, toute activité de celui-ci serait donc illusoire (maya). Raison de plus pour ne pas l’impliquer** dans une démarche - attitude ou action - violente.




*: Mais aussi de Maharshi Patanjali, l’auteur des Yoga Sutra, qui, selon certains yogis authentiques, en aurait fait la clé de la compréhension de son système philosophique, raison pour laquelle les Occidentaux non familiers avec l’Inde n’y comprendraient rien.
**: Le non-impliquant étant aussi l’ego, et la non-implication nécessitant aussi de se faire violence, c’est entendu.