L’inspiration du créateur ne serait pas sujette à fluctuations. Elle serait toujours là, disponible. Qu’il fasse silence (notamment en ne l’appelant pas de ses vœux) juste pour voir.

[Pendant quelques jours, en voyage, je ne pourrai répondre à vos aimables commentaires. Que cela ne vous empêche pas de réagir aux fulgurances qui vous interpellent (une longue liste est à votre disposition) et singulièrement à celle qui vous sera quand même proposée chaque matin grâce aux vertus programmatrices d’over-blog.]

3/3
Le temps n’existerait pas en Réalité.
Mieux vaudrait-il ainsi d’ailleurs car déjà chez maya (l’illusion fondamentale), là où il crée une grande pagaille, il n’est jamais qu’un ennemi. C’est contre ce temps que nous nous battons sans relâche car nous ne parviendrions pas à Réaliser qu’il est désir, et donc souffrance (déduction bouddhiste).
Et nous serions tout aussi incapables de vivre son irréalité fondamentale, c’est-à-dire l’Ultime Réalité.
Nous serions incapables d’être, tout simplement.

1/3
Il n’y aurait que quand je suis que je ne suis pas illusoire.
Le « je » précédant tous les autres verbes qui « me » caractérisent seraient irréels, au mieux des commodités grammaticales, comme disait Marguerite Yourcenar.

Seul le silence est vrai. Voilà, cela devait être dit qu’il n’y a rien à dire.

Peut-être faudrait-il moins se torturer pour savoir comment vivre dans le monde des hommes que pour savoir comment vivre dans le monde tout court.
La vie est si brève. Pourquoi la perdre à vouloir s’intégrer dans la société humaine, alors qu’il y a peut-être bien plus urgent à faire: comprendre pourquoi nous sommes en ce monde ou, tout au moins, vivre avec cette question* et avec le silence aussi.




*: Et quelques autres du même tonneau, cela va de soi.

Le monde n’est ni parfait ni imparfait. C’est nous qui inventons des concepts et puis les extrapolons à toute la nature.
Le monde est monde et nous, humains, en sommes parties intégrantes. Pourtant, nous sommes aussi sa conscience, et à ce titre le monde est nous: nous sommes alors en quelque sorte, et en toute modestie bien sûr, le tout.
Le monde jugé, évalué par notre mental n’est pas le monde. Du moins pas celui appréhendé par notre conscience - dans laquelle il se fond, s’identifiant à elle - quand le mental se fait silence et ne le filtre plus.
Tout ceci serait à prendre, comme tout ce que ce blog propose d’ailleurs, au conditionnel*.

*: Il doit être clair qu’il n’est jamais question ici de vouloir persuader; tout méditant qui se respecte, parce qu’il doit sans cesse remettre en question ses certitudes et s’interroger sur ce en quoi il croit vraiment, sait que le conditionnement est la première des violences.

La méditation est elle-même une activité paradoxale lorsqu’elle est considérée comme une non-activité dans laquelle, bien que nous ayons choisi de nous asseoir, nous nous appliquons à ne vouloir retirer strictement aucun profit de notre décision (et il s’agit là du plus fondamental et difficile des déconditionnements: réussir à poser un acte totalement gratuit), étant au fait que tout profit ne peut être porté en compte que de l’encombrant autant qu’illusoire ego (tout méditant en fait tôt ou tard le constat).
La méditation envisagée sous cet aspect est un paradoxe vivant, et celui qui le vit en retire le plus grand bien, ne fût-ce que parce que là n’est pas le moins du monde son intention.

La plus grande vérité ne se trouverait pas dans les livres. Les mots sont trop bruyants. La plus grande vérité se trouverait dans le silence de nous-mêmes. Quelque chose en nous sait que cette vérité-là est parfaitement silencieuse.

Le méditant avait l’agréable impression de voir le sang irriguer la partie gauche de son cerveau par mille ramifications. Il n’en était pas de même de la partie droite.
Puis il s’est dit que c’était sans doute une compensation pour la légère sous-irrigation des jambes croisées dans la position assise.
Enfin il s’est posé la question: Que se passerait-il si, dans cette position assise, il cessait réellement de déplorer quoi que ce soit? Cette absence de désir ne correspondrait-elle pas à l’irrigation totale du cerveau, à la communication idéale entre les deux hémisphères via le corps calleux, à la créativité pure?

La solution est-elle indépendante du problème?
Le problème est-il indépendant de son concepteur?
Si à ces deux questions la réponse est non, alors à quoi bon chercher un gourou pour nous souffler la réponse à la question: « Pourquoi tout ceci? »?