La physique quantique nous dit qu’un phénomène n’existe que s’il est observé.
Dans bien des cas, observer est le résultat d’une décision. À partir du moment où l’homme s’est octroyé le droit d’être là, a-t-il encore celui de ne pas se limiter à ces questions, les seules mystiquement pertinentes: « Pourquoi avoir désiré devenir conscience et décidé de l’être? » et « Est-ce que je désire être conscience maintenant? »?  (À cette dernière, la réalité apparente de notre être semble la plus probante des réponses.)
Tout ceci pourrait éventuellement se résumer par la formule: nous ne sommes que si tel est notre désir.

« Ce corps est l’arbre Bodhi

ce mental est comme un clair miroir;

tenez-en compte et gardez-le sans cesse propre

et ne laissez aucune poussière s’y déposer. »

Voilà le poème (gatha) que Shen-hsiu  présenta au cinquième patriarche du bouddhisme ch’an, Hung-jen, afin de lui succéder. Mais c’est Hui-neng (638- 713) qui gagna l’épreuve avec celui-ci, en guise de réplique:

« Il n’y a pas d’arbre Bodhi

ni de clair miroir.

Puisque tout est vide,

où la poussière peut-elle se déposer? »

Nihil nove sub sole, les choix philosophiques fondamentaux d’alors sont encore les nôtres aujourd’hui. Nous n’avons rien résolu. Nous n’avons pas fini de méditer sur la réalité de l’arbre, du miroir, de la poussière. Et aujourd’hui encore - comme hier sans doute - que nous sommes loin de ces hauteurs, le plus souvent, quand nous nous regardons dans nos glaces!
Pardonnons-nous seulement jamais à nos parents d’avoir décidé à notre place que le vide ne suffit pas? Nous pouvons nous tenir tous les discours sur le fait que nous leur avons tout pardonné, de leur éducation - fatalement inappropriée pour affronter ce non-vide apparent - au fait de nous avoir livrés au monde, tout cela est balayé dès que nous voyons nos rides dans le miroir, que nous reconnaissons dans ces traits creusés la signature de nos géniteurs et que, pour devoir admettre que nous leur ressemblons, nous nous surprenons à nous haïr. 

S’il fallait en croire celui qui prétend qu’il ne peut y avoir méditation quand il y a un effort conscient pour méditer, alors il deviendrait clair que l’assise en silence doit requérir des années de pratique pour devenir une activité naturelle, une seconde nature dans laquelle, même inconsciemment, nous ne recherchons rien.

2/2
Par sa nature propre, ce qui se passe ne peut être démontré quand cela se passe dans la conscience du méditant. On peut certes constater scientifiquement des changements particuliers de fréquence d’ondes cérébrales. Mais on ne peut affirmer que le méditant est conscient du changement d’état d’esprit que cette modification de fréquence traduit. Peut-être en est-il conscient, mais s’il veut le prouver, il annihile le changement possible. Il quitte son univers (éventuellement son extase) pour redevenir démonstrateur, comparateur, rationnel.

Tout cela (1/2 & 2/2) pourrait être par ailleurs un sujet de... méditation pour le scientifique, surtout lorsqu’il réalise que tout se passe dans sa conscience d’homme et que ce qu’il observe de façon prétendument objective n’est rien d’autre que sa propre conscience reflétée dans ses instruments de mesure. Mais cela est un autre débat que la physique quantique a introduit depuis longtemps.

P.S.: Comme hier, désolé pour le titre.

Ce mental - et « je » pointe le doigt vers « moi » - doit beaucoup méditer; mais il n’est pas nécessaire, « je » crois, de faire cela pour devenir ce que nous sommes.

Une cure de quelques jours d’horizons peu trahis (quelques bateaux…), de silence et peut-être de vent. Je n’emporte que l’ouvrage de Dhiravamsa sur "La Voie du non-attachement", choisi parmi ceux que vous aviez conseillés (voir la liste ici, en bas du commentaire 41) lorsque je vous avais demandé quel livre vous emporteriez dans votre sac de voyage. Je vous laisse avec mes remerciements pour vos lectures et sept fulgurances de plus, qui n’attendent que votre attention et, pourquoi pas, vos commentaires…

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La pratique de la méditation (le sadhana): apprendre à désapprendre.

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Les pensées voilent la Réalité; cette Réalité devient alors le monde tel que notre mental agité le perçoit et le crée.
Ramana Maharshi disait que les pensées atténuent la beauté fondamentale. Pour lui, il n’y avait pas de laideur. Pour lui, tout était pur. Il savait que les pensées sont des impuretés et que le mental est un filtre qui ne laisse passer le Réel qu’à travers les rares moments de total silence et d’extase au sortir desquels des fulgurances, qui en sont le résidu, peuvent être récupérées (pour L’évoquer).

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Tous les discours, même les plus inspirés, sont probablement inefficaces pour vivre cette existence dès qu’il s’agit de nous mener à l’Ultime.
Pour cela, nous avons peut-être besoin d’une discipline de vie dans laquelle, paradoxalement, nous ne recherchons rien. Cette discipline n’est pas un moyen d’atteindre quoi que ce soit. Nous savons qu’il n’y a sans doute rien « à la fin »… le vide seulement.

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Cultiver le désintérêt pour tout résultat. S’accommoder du caractère insensé de l’existence. Côtoyer le silence. Bref, méditer.

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Évoquer le vide (sunyata), c’est arrêter de parler et sombrer dans le silence.
Tout comme peut-être, dans l’espace intersidéral, prendre conscience d’un trou noir, c'est devenir soi-même invisible et silencieux...

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Quand nous avons consciemment et inconsciemment acquis la sagesse de ne vraiment rien rechercher en « méditant », alors, si c’est encore possible, nous pouvons utiliser une méthode pour rendre cette « méditation » plus vide, plus inutile, plus totale encore.
Avant d’atteindre cette sagesse, nous utiliserons des recettes pour arriver à « quelque chose », et celles-ci nous feront vraisemblalement régresser sur ce chemin qui, paradoxalement, pour celui qui est à même de ne rien attendre de sa pratique ou plus exactement de sa non-pratique, est un non-chemin, un non-chemin emprunté par un non-utilisateur.

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Qui sommes-nous?
Se poser cette question, c’est reconnaître notre ignorance. On pressent d’ailleurs que l’on ne pourra sans doute jamais lui trouver de réponse.
Sublime, cette situation.

Réaliser l’existence d’innombrables niveaux de conscience, voilà sans doute le premier pas vers la tolérance.
Car les problèmes de communication viennent le plus souvent du simple fait que nous refusons de voir, de comprendre et d’admettre que nous ne sommes pas au niveau de conscience de notre interlocuteur.

P.S.: Hier soir, sur arte, Philip E. Johnson, considéré comme le père la théorie dite du « dessein intelligent » et Richard Dawkins, défenseur de celle de l’évolution, étaient en désaccord. Question d’opinion, là, moins que de niveau de conscience.
L’émission, bien que rigoureuse, n’a pas tenu toutes ses promesses, cela dit. Ce sujet méritait une ouverture plus qu'une couverture. Arte nous a habitué à du moins conventionnel, me semble-t-il.

Tout comme la Réalité Ultime ne pourrait être définie que par ce qu’elle n’est pas*, l’expérience de l’extase ne pourrait être qualifiée que comme étant celle de la réalité du non-ego: ce serait donc une non-expérience, de nature ineffable.

*: Neti neti, ni ceci, ni cela. Mais le grand Shankara (788 - 820) disait aussi qu’elle est satchitananda (essence, conscience, extase), ce qui est peut-être déjà trop.

L’extase correspond à un saut quantique du niveau de conscience. Et bien entendu, comme tout niveau de conscience, nous ne pouvons le « connaître » qu’en y étant.
En matière de mysticisme, ignorants du but, nous ne pouvons à l’évidence souhaiter atteindre une destination connue. Changer de niveau de conscience est donc toujours là une activité non délibérée.
La transcendance de la volonté ne pourrait-elle être considérée comme la clé de l’extase?

2/2
... Le temps qu’il faudra pour que la vallée voie ses eaux retrouver leur cours naturel après la destruction du barrage dépend de la hauteur qu’avait celui-ci, symbole ici de ténacité de l’effort, du désir de Vérité.
Les eaux redevenues placides ne seraient cependant plus celles du barrage. Bien qu’elles ne « voient » aucune différence (la comparaison étant étrangère, selon toute vraisemblance, à la sensation de Brahman évoquée hier en note) avec ce qu’elles ont connu quand elles étaient retenues, il y en aurait une, et de taille: elles seraient libres et rien ne barrerait plus leur cours.
L’effort, le désir (même de Vérité), le mental, le temps, l’ego…: tous concepts semblables en cela qu’ils exprimeraient l’idée d'entrave.

P. S.: Une délivrance encore, bien que d'un tout autre ordre: celle d'un sociologue qui posait à la philosophie des questions de poète, dont on apprend le décès. Jean Baudrillard. Un intellectuel habité. Le dernier peut-être.