hypothèse

Les occidentaux ne pratiquant généralement pas l’art de l’acte gratuit, ils abordent la méditation avec ces questions, très franchement posées: qu’est-ce que cela va m’apporter, quelles expériences vais-je y vivre, quel en est le but et à quoi verrai-je que je l’ai atteint?

L’asie leur donne parfois des réponses simplistes mais alléchantes. Et derrière elles il y a souvent un charlatan qui veut leur vendre ce qu’il ne possède (forcément) même pas: l’éveil, d’illumination.

Chez nous par contre, on va plutôt leur faire miroiter des résultats thérapeutiques (vaincre le stress, la dépression, etc.. ) ou d’affranchissement d’assuétudes (aux psychotropes licites ou non, aux jeux, aux écrans, etc).

Tout cela est bien dommage: en un sens c’est salir ainsi une belle « activité » quand elle est vécue sans la moindre idée de rétribution*.

Comment alors parler de la méditation aux Occidentaux qui abordent cette pratique? Comment leur dire sans les décourager qu’il n’y a rien à en attendre? Que ce qu’ils cherchent ils l’ont déjà? Qu’en le cherchant ils s’en éloignent? Qu’en ne le cherchant pas ils le vivent? Que l’on ne peut devenir ce que l’on est déjà? Qu’on peut juste l’être, et que c’est peut-être bien cela... la méditation?

*: Ce besoin de rétribution est aussi le fait de l’Asie, ne le nions pas. D. T. Suzuki rappelle par exemple que Huai-jang (un disciple de Hui-neng, sixième patriarche du bouddhisme) s’était moqué de Ma-tsu en lui disant que rechercher l’éveil (la « bouddhéité », selon la terminologie du septième siècle en Chine) en pratiquant la méditation, c’était aussi vain que de polir une brique pour en faire un miroir. (The Zen Doctrine of No Mind, D.T. Suzuki, Rider & Company, London, 1970, p. 44)

P.S.: Dans le billet du 12 février 2014 il était question de deux questions que se pose le méditant: réflexions.