Il y a au moins dix-huit siècles, Patanjali dans ses Yoga sutra considérait qu’aparigraha (littéralement : la non-convoitise) était une des conditions sine qua non de la bonne pratique du yoga. Pour leur propre bien, il enseignait à ses disciples de ne pas accepter plus que ce qui était nécessaire à leur subsistance…

Le 16 septembre de cette année, le regretté André Gorz rendait public un texte* dans lequel il disait notamment:
« Produire ce que nous consommons et consommer ce que nous production est la voie royale de la sortie du marché. Elle nous permet de nous demander de quoi nous avons réellement besoin, en quantité et en qualité, et de redéfinir par concertation, compte tenu de l’environnement et des ressources à ménager, la norme du suffisant que l’économie de marché a tout fait pour abolir. L’autoréduction de la consommation, son autolimitation - le self-restraint - et la possibilité de recouvrer le pouvoir sur notre façon de vivre passent par là. »

Patanjali ne l’avait-il pas déjà définie à la perfection, cette "norme du suffisant" évoquée par Gorz? Rien de neuf sous le soleil donc et je fais pour la ixième fois cette constatation en espérant que le jury du Nobel de la paix va enfoncer encore un peu plus le clou de l'écologie dans quelques heures en couronnant enfin l'un ou l'autre nouvel apôtre du "self-restraint ". Maintenant il y a urgence…




*: Ce texte m'a été communiqué par Céleste que je remercie.

La simultanéité de la pensée et de sa perception serait-elle réservée aux plus grandes réalisations de l’esprit? La plupart d’entre nous ne parleraient-ils du présent que pour évoquer quelque chose qu'ils n'ont jamais connu? Le présent serait-il le mythe de la multitude qui ne connaîtrait que le passé et la perspective d’un futur se fondant sur lui?

5/5
Méditer, est-ce, ayant réalisé que l’on ne sait rien et que ce sera toujours nécessairement le cas, s’en contenter ou poursuivre quand même sa quête?

1/2
Ne pas nettoyer le miroir (comme Shen-hsiu), mais casser la vitre (comme Hui-neng)*.

*: Hui-neng, le sixième patriarche du bouddhisme, avait raison, me semble-t-il. Cette fulgurance lui doit beaucoup. Pour ceux qui réservent leur opinion sur ce point, voici de quoi étoffer (étouffer, diront certains) leur réflexion:
1) D’abord relire ce billet précédent et éventuellement ses très instructifs commentaires.
2) Ce dilemne est fort important pour le méditant: le chemin de l’éveil au réel est-il celui de l’effort, de « l’être-Soi » ou du « non effort »?
Effort :
Le maître Shen-hsiu (école dite du Nord ou encore du « faire quelque chose ») enseignait que la triple discipline (un concept dont il était l’inventeur) était faite de précepte (sila), de méditation (dhyana) et de connaissance transcendantale (prajna). Pour lui, le précepte consistait à ne pas faire de mal; la connaissance, à faire tout ce qui est bon et la méditation, à purifier le mental.
Être-Soi :
Hui-neng  répondit à Chi-ch'eng (un disciple de Shen-hsiu) qui lui expliquait ce qui précède que le Mental (considéré par lui comme « Soi-être ») était exempt de toute impureté, et que chaque pensée en réalité était donc de l'ordre de la connaissance transcendantale. Il ajouta qu’on était éveillé à ce « Soi-être » de façon abrupte et qu’il n’y avait rien de tel qu’une réalisation graduelle. (D’où la suggestion dans la fulgurance introductive de casser la vitre plutôt que de l'épousseter.)
Non-effort :
D. T. Suzuki mentionne aussi une troisième conception ou école (dite du « non effort ») qui interprétait la triple discipline de la façon suivante: « Quand les pensées fausses ne viennent pas, c’est le précepte; quand les pensées fausses n’adviennent plus, c’est la méditation; quand la non-existence des pensées fausses est perçue, c’est la connaissance transcendantale. »
Tout ceci est fortement résumé. Je me suis inspiré essentiellement de l’ouvrage de D. T. Suzuki The Zen Doctrine of No-Mind (Rider & Company, London, 1969), pour détailler cette fulgurance concise et par trop sibylline.