faute de mieux
On parle beaucoup de méditation. Mais la pratique-t-on pour autant?
Et puis que faut-il entendre par méditer? Est-ce seulement réfléchir? Ou faut-il aller voir aussi ce qu’en dit l’Orient? S’agissant alors d’une assise apprêtée, doit-on en escompter des bénéfices? Ou est-ce quand même, comme certains le pensent, l’activité désintéressée par excellence?
Plus généralement, est-ce une forme de relaxation? D’auto-hypnose? D’auto-thérapie? Voire de prière? Est-ce une entreprise de déconditionnement? Une revanche sur le temps qui file? Une façon de réaliser que nous désirons avant tout la paix de l’esprit?
S’agit-il, en méditant, de vaincre la souffrance névrotique ou la souffrance existentielle ou les deux?
Est-ce le « moyen » de découvrir que le silence est moins une absence de bruits qu’une absence de pensées? Ou celui de revenir à cette âme que nous sommes en train de perdre à force de nous détourner de nous-mêmes, divertis que nous sommes par un monde de plus en plus tentateur, sollicitant, intrusif?
Ces questions sont abordées ici au compte-gouttes (formule blog oblige), à raison d’une fulgurance par jour, dans un esprit non conditionnant. Et les textes sont concis. Ca tombe bien, vous êtes pressé(e) !
« Peindre est un état d’être… La peinture est découverte personnelle. Tout bon peintre peint ce qu’il est. »
Ce que Jackson Pollock dit de la peinture, comment le méditant pourrait-il ne pas y souscrire en considérant sa contemplation? À la différence toutefois qu’il ne se considère pas du tout
comme bon: sa première découverte a été celle de sa propre suffisance, qui maintenant le dégoûte.
Pour ce devoir de vacances d’automne, considérez d’abord, chers amis, ces réflexions glanées au fil de lectures:
« Un observateur impartial venu d’une planète plus évoluée, et qui d’un coup d’œil considèrerait cette histoire [de l’homo sapiens] de Cro-Magnon à Auschwitz, conclurait
sans nul doute que notre espèce est un produit biologique admirable à certains égards, mais dans l’ensemble profondément morbide, et que les conséquences de sa maladie mentale l’emportent de
beaucoup sur ses réussites culturelles s’il s’agit d’évaluer ses chances de survie. »
(Arthur Koestler, Janus, Calmann-Lévy, 1979, p.15)
« Dans « Tout change parce que rien ne change », il [J. F. Kahn] bouleverse les idées reçues que nous caressions il n'y a guère encore à propos de la notion de
progrès. Il faut dire qu'elle en prend un coup, ces temps-ci. La moindre allusion à des lendemains qui pourraient encore chanter se heurte à l'incrédulité et à l'hilarité générales. Qu'il puisse
y avoir un sens à l'histoire laisse sceptique le plus confiant. »
(Jacques De Decker, le Soir du 27/07/1994)
« Par ailleurs, évidemment que dans les années 80, on savait que c’était bien parti pour ne pas s’arranger. Mais il y avait encore
des gens qui pouvaient croire le contraire, alors qu’aujourd’hui, il faut être balaise en optimisme pour imaginer que les décennies à venir vont être pimpantes. »
(Interview de Virginie Despentes par Philippe Manche, le Soir du 14 & 15/08/2007)
« A travers une modeste peinture accrochée à côté, où un triste cabot se laisse submerger par la pluie, l’artiste rappelle ce que l’on voudrait oublier: décidément il
fait un temps de chien. Un temps à ne pas mettre une utopie dehors. Ce monde qui semble étourdiment s’élancer vers sa fin, Ardouvin sait merveilleusement en cristalliser le dernier souffle ;
[…] »
(Article du Monde du 27/10/2007 d’Emmanuelle Lequeux sur l’artiste Pierre Ardouvin)
Et vous, qu’ajouteriez-vous à ce florilège? Que pensez-vous du pessimisme de l’époque?
Mais surtout, surtout, pour vous qui n’ignorez pas que tout est mental - « Une chose dont on ne parle pas n'a jamais existé », disait a contrario Oscar Wilde -, le fait que l’on suggère de plus en plus ouvertement qu’est venu le temps de la fin de l’homme, qu’implique-t-il? Les pensées que nous émettons se matérialisent-elles toujours quelque part, comme le pense le poète Julos Beaucarne? Sommes-nous descendus en enfer parce que, comme Rimbaud, nous nous y croyons (et chacun sait que l’on ne sort pas de l’enfer)? Et que penser de l’observation d’Eliphas Levi « Nous voudrions faire observer que tout ce qui porte un nom existe; on peut prononcer des paroles en vain, mais ces paroles en elles-mêmes ne sauraient être vaines, et le langage a toujours un sens » si ce nom prononcé est fin - notre fin, par notre faute?
S’agissant d’un devoir de vacances, vous avez quinze bons jours pour affûter vos réflexions et éclairer notre - dernière ? - lanterne…
Regina Hayduk
1949 - 1980,
Un poème de Goethe,
Maria Gansebohm (25/3/1910 - ?/10/1965)
(Cimetière de Bodenteich, Allemagne)
…
Ailleurs, en Suisse, au cimetière de Clarens, où Vera et Vladimir Nabokov sont devenus pour l’éternité ou presque, les voisins de Kokoschka...
…
Les cimetières sont les plus beaux lieux de promenade, les plus métaphysiques, les plus spirituels. Il faudrait en visiter tous les jours.
« Dieu » semble partager la douleur du monde de façon relativement équitable entre tous les vivants, ces êtres qui pour un temps sont extirpés du Grand
Vide pour prendre conscience de lui dans la douleur d’exister; et pour certains, ceux par qui il s’accorde sans doute son propre pardon, dans l’extase d’être.
Peut-être est-ce là sa compassion, ce partage; et toute sa magnanimité, cette concession parcimonieuse et pusillanime d’extase.
Le mental ne pourrait être libre constamment, c’est peut-être pourquoi il se fait si bien entendre quand cela lui est possible. Si nous étions sans entraves, son inventivité serait
probablement tellement constante et homogène que toute trouvaille y serait indécelable, pour ne pas dire impossible. Dans ce firmament bleu de créativité permanente, voué à un éveil continu et
donc pesant, le ciel lui-même existerait-il encore? Ne serait-il pas mort d'ennui, noyé dans l'informe, dans l'incolore?
Ne subsisterait que ce qui se démarque. Le bleu n’existerait que parce que tout n’est pas bleu.
L'existence serait changement. L'essence serait ennui, inconscience de soi-même.
Au fait, tout cela impliquerait-il que Dieu lui-même ait besoin de la conscience que nous lui donnons (à lui qui est nous, c’est entendu) et que, malgré sa toute puissance, il ne puisse respirer
sans sa création? Ce serait bien triste.
À notre droite, l’enfer des autres, les crocs-en-jambe des collègues, les menaces du patron, les petites laideurs du quotidien, bref le travail alimentaire.
À notre gauche, la paix mentale des solitudes hautes.
Que choisir?
« Pourrait-on supposer qu’il ait refait sa vie, sous un nouveau nom, après avoir traversé de graves ennuis ? », se demande notamment Roger-Pol Droit*, parlant de Dieu.
Espérons alors qu’il reste discret pour toujours, et qu’il ne nous fasse pas l’article un jour prochain: « Je suis silence, je ne suis rien. » On le voit déjà venir...
*: Commentant dans sa chronique du Monde des livres du 19/10/07 un ouvrage de François Gachoud Par-delà l’athéisme.
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Il y a beaucoup de façons de s’asseoir pour méditer. Combien de bonnes? Et qu'est-ce que « bonnes » veut dire ici?
Il y a beaucoup d'endroits où s'asseoir dans une pièce. Pourquoi ne pas s’asseoir là où nous en avons envie maintenant?
Le Bouddha, lui, s'était assis et n'avait pas voulu se relever avant d'avoir connu « l'illumination ». Si celle-ci n'avait pas eu lieu, il en serait mort. Mais de quoi s'agissait-il
réellement? Cet événement correspondant un peu trop bien à l'idée que le Bienheureux semblait s’en faire, n’a-t-il pas tout simplement été, n’en déplaise à ses estimables disciples, un artifice
de l’instinct de survie* sous l’apparence de la satisfaction d’une revendication radicale? La question mérite d’être posée...
*: À moins bien sûr qu'il ne s'agisse, dans cette issue heureuse, dans cette résolution fondamentale, d'avoir trouvé comment vaincre cet instinct de survie, justement: le
Bouddha, devenu alors illuminé, jivanmukta (cet être libéré du désir d’incarnation), serait mort à une certaine existence où l'instinct de survie est omniprésent. Son déconditionnement
aurait alors été total.
Le monde se partagerait entre ceux qui font d’un rien une montagne et ceux qui font l’inverse.
Philosopher pour changer de camp. Puis méditer pour réaliser que ce rien est encore de trop.
Toute simplification de la complexité du monde serait à jamais temporaire, et réaliser cela, ce serait voir s'introduire par une nouvelle porte le concept d'infini. La réalité ultime serait toujours à distance de celle que l'on vit.
La méditation nous laisse parfois devant cette douloureuse alternative: ou la poursuivre en laissant s’envoler ces fulgurances qui nous viennent parfois comme autant d’exutoires d’un esprit en phase d’évidement, ou l’interrompre et tenter de les figer par la plume, elles qui, comme les rêves, demandent d’être saisies au plus tôt, quitte alors à mettre fin à l’état de grâce dans lequel elles sont nées. J’ignore pourquoi, mais j’ai toujours fait ce second choix.
Les notes étaient hâtivement jetées dans ces carnets à spirales qui ne me quittent jamais depuis la pénombre de l’aube, assis dans le grand silence du monde, jusqu’aux réveils nocturnes ponctués de « Mais oui, bien sûr ! ». Plus rarement, c’était en plein jour qu’elles naissaient. Toujours, il y avait cette succulence étrange…
Ces fulgurances se sont accumulées au fil des ans. En voici le résultat, saupoudré au jour le jour (avec parfois une fulgurance du jour même); une partie du résultat, faudrait-il plutôt dire, car n’ont été sélectionnées pour ce blog que celles qui gravitent - sur de très larges orbites, c’est entendu - autour du thème de la … méditation.
Internet a beaucoup à nous offrir, même l’abrutissement. En naviguant sur ses eaux encombrées, peut-être est-il bon de faire escale parfois. Et de s’attarder. Sur ce blog consacré à la
méditation au sens large par exemple.
A la méditation, faute de mieux.
vous avez dit: